Quaisquer que sejam os fenômenos – Ajahn Chah

Na prática da meditação, trabalhamos para desenvolver a atenção plena, de modo que estejamos constantemente cientes. Trabalhando com energia e paciência, a mente pode se tornar firme. Então, quaisquer que sejam os fenômenos sensoriais que experimentamos, sejam agradáveis ​​ou desagradáveis, e quaisquer fenômenos mentais, como reações de alegria ou abatimento, os veremos claramente. Fenômenos são uma coisa e a mente é outra. Eles são assuntos separados. Quando algo entra em contato com a mente e estamos satisfeitos com isso, queremos persegui-lo. Quando algo está desagradando, queremos fugir disso. Isso não é ver a mente, mas correr atrás dos fenômenos. Fenômenos são fenômenos, mente é mente. Temos que separá-los e reconhecer o que são os fenômenos. Então podemos ficar à vontade. Quando alguém fala duramente conosco e ficamos com raiva, significa que estamos iludidos pelos fenômenos e os perseguimos; a mente é capturada por seus objetos e segue seus humores. Por favor, entenda que todas essas coisas que experimentamos externa e internamente não são nada além de enganos. Eles não são nada certos ou verdadeiros e, ao persegui-los, perdemos o nosso caminho. O Buda queria que meditássemos e víssemos a verdade deles, a verdade do mundo. O mundo é o fenômeno dos seis sentidos; os fenômenos são o mundo.

Se não entendemos o Dharma, se não conhecemos a mente e não conhecemos os fenômenos, então a mente e seus objetos se misturam. Então, experimentamos sofrimento e sentimos que nossas mentes estão sofrendo. Sentimos que nossas mentes estão vagando, experimentando incontrolavelmente diferentes condições infelizes, mudando para diferentes estados. Não é bem assim: não existem muitas mentes, mas muitos fenômenos. Mas, se não temos consciência de nós mesmos, não conhecemos nossas mentes e, portanto, seguimos essas coisas. As pessoas dizem: “Minha mente está transtornada”, “Minha mente está infeliz”, “Minha mente está dispersa”. Mas isso não é verdade. A mente não é nada; as contaminações são. As pessoas pensam que suas mentes não estão confortáveis ou felizes, mas na verdade a mente é a coisa mais confortável e feliz.

Quando experimentamos os diferentes estados infelizes, isso não é a mente. Observe o seguinte: quando você estiver experimentando essas coisas no futuro, lembre-se de que Ajahn Chah disse: “Isso não é a mente.” Estamos praticando para alcançar a mente – a “velha” mente. Essa mente original não é condicionada. Nela não há bom ou mau, longo ou curto, preto ou branco. Mas não nos contentamos em permanecer com essa mente, porque não vemos e não entendemos as coisas com clareza. O Dharma está além dos hábitos da mente comum. Antes de treinarmos bem, podemos confundir o errado com o certo e o certo com o errado. Portanto, é necessário ouvir ensinamentos para obter compreensão do Dharma e ser capaz de reconhecê-lo em nossa própria mente. A tolice está na mente. A inteligência está na mente. Trevas e ilusão existem na mente. Conhecimento e iluminação existem na mente. É como um prato sujo em sua casa que está sujo de fuligem e graxa, ou um chão sujo. Usando água e sabão para lavá-lo, você pode remover a sujeira. Quando a sujeira desaparece, você tem um prato limpo ou um chão limpo. Aqui, a coisa que está suja é a mente. Quando praticamos corretamente, encontramos uma coisa limpa, assim como acontece com o chão sujo que é limpo. Quando a sujeira é esfregada, aparece a condição de estar limpo. É apenas a sujeira que o obscurece. A mente em seu estado natural, a verdadeira mente, é algo estável e imaculado. É claro e limpo. Torna-se obscurecido e contaminado porque se encontra com os objetos dos sentidos e fica sob sua influência por gostar e não gostar. Não é que a mente esteja inerentemente contaminada, mas que ainda não está estabelecida no Dharma, então os fenômenos podem manchá-la. A natureza da mente original é inabalável. É tranquilo. Não estamos tranquilos porque estamos excitados com os objetos dos sentidos e terminamos como escravos das mudanças nos estados mentais resultantes.

Então, prática realmente significa procurar encontrar nosso caminho de volta ao estado original, a “coisa velha”. É encontrar nosso antigo lar, a mente original que não vacila e muda de acordo com vários fenômenos. É por natureza perfeitamente pacífico; é algo que já está dentro de nós.

– Ajahn Chah