Objetos dos sentidos e mente

Objetos dos sentidos e mente
Nós não examinamos a nós mesmos; nós apenas seguimos o desejo, preso em ciclos intermináveis de apego e medo, querendo fazer exatamente o que quisermos. Tudo o que fazemos, nós queremos que seja em favor da nossa facilidade. Se não formos capazes de ter conforto e prazer por mais tempo, então ficamos infelizes, com raiva e aversão, e sofremos, enganados pela nossa mente. Para a maioria das pessoas, o nosso pensamento segue os objetos dos sentidos, e, para onde o pensamento nos levar, nós vamos. No entanto, o pensamento e a sabedoria são diferentes; em sabedoria, a mente se torna quieta, imóvel, e nós simplesmente estamos atentos e cientes. Normalmente, quando os objetos dos sentidos surgem, nós pensamos, debruçamos sobre, discorremos sobre, e nos preocupamos com eles. No entanto, nenhum desses objetos é substancial; todos são impermanentes, insatisfatórios e vazios. Basta dissecá-los e observá-los tendo em mente estas três características comuns. Quando você se sentar novamente, eles surgirão novamente, mas apenas observe-os.

Esta prática é como cuidar de um búfalo em um campo de arroz. A mente é como o búfalo, que quer comer as plantas de arroz, objetos sensoriais; aquele que observa é o proprietário. Considere a comparação. Quando você solta um búfalo, você deixa-o ir livre, mas você mantem os olhos nele. Você não pode ser descuidado. Se ele vai pra perto das plantas de arroz, você grita com ele e ele recua. Se ele é teimoso não vai obedecer a sua voz, você pega uma vara para batê-lo. Não adormeça durante o dia e deixar tudo ir. Se fizer não isso, você não terá mais plantas de arroz, com certeza.

Quando você está observando sua mente, aquele que observa constantemente percebe tudo. Como os sutras dizem: “Ele que cuida de sua mente deve escapar das armadilhas de Mara do Maligno.” A mente é a mente, mas quem é que o observa? A mente é uma coisa, o que observa é outra. Ao mesmo tempo, a mente é tanto o processo de pensamento e de conhecimento. Conhecer a mente, saber como ela se comporta quando se encontra com os objetos sensoriais e como ele é quando está ausente deles. Quando se observa a mente desta forma, a sabedoria surge. Se a mente encontra um objeto, ela se envolve, assim como o búfalo. Onde quer que vá, você deve observá-lo. Quando ele vai perto das plantas de arroz, grite com ele. Se ele não obedecer, apenas bata nele.

Quando as experiências da mente sentem o contato, ela agarra. Quando se agarra, o observador deve refletir. Ver o que é bom e o que é ruim, ponderando sobre as causas e efeitos e entendendo que qualquer coisa que a mente venha a se agarrar, tenderá a causar resultados indesejáveis até que a mente torne-se mais maleável, até que ela deixe-os ir. Dessa forma, o treinamento dará resultado e a mente ficará mais tranquila.

O Buda nos ensinou a colocar as coisas em seus devidos lugares, não como uma vaca ou um búfalo mas com conhecimento de causa, com consciência. Ele nos ensinou a praticar muito, a evoluir muito, a descansar firmemente nos princípios do Buda, Dharma, e Sangha, e aplicá-los diretamente para a nossa própria vida.

Desde o início eu pratiquei assim. Ao ensinar meus discípulos, eu ensino assim. Queremos ver a verdade não em um livro ou como um ideal, mas em nossas próprias mentes. Se a mente ainda não é livre, contemplar a causa e o efeito de cada situação até que a mente veja claramente e poder libertar-se do seu próprio condicionamento. À medida que a mente se apega novamente, examinar cada situação nova, não parar de olhar, manter a plena atenção. Então o apego não vai encontrar nenhum lugar para descansar. Esta é a maneira que eu mesmo tenho praticado.

Se você praticar assim, a verdadeira tranquilidade é encontrada em atividade, em meio aos objetos dos sentidos. No início, quando você está trabalhando em sua mente e dos sentidos objetos vêm, você se apega a eles ou evita-os. Entretanto, está sendo perturbado e não pacificado. Quando você se senta e não deseja ter contato sensorial, desejar não pensar já é desejo! Quanto mais você luta contra o seu pensamento, mais forte ele se torna. Apenas esqueça sobre isso e continue a praticar. Quando você fizer contato com objetos dos sentidos, contemple: impermanentes, insatisfatórios, não eu. Jogue tudo para estes três escaninhos, arquivar tudo sob estas três categorias, e manter-se a contemplar.

Ajahn Chah em Um calmo lago na floresta

Deixe um comentário

Preencha os seus dados abaixo ou clique em um ícone para log in:

Logotipo do WordPress.com

Você está comentando utilizando sua conta WordPress.com. Sair /  Alterar )

Foto do Google

Você está comentando utilizando sua conta Google. Sair /  Alterar )

Imagem do Twitter

Você está comentando utilizando sua conta Twitter. Sair /  Alterar )

Foto do Facebook

Você está comentando utilizando sua conta Facebook. Sair /  Alterar )

Conectando a %s