Terra, água, fogo, ar, éter, mente, intelecto e ego – esses oito compõem minha natureza inferior separada. Mas tu deves saber que além desta natureza inferior, ó homem de braços poderosos, existe outra natureza superior que é minha, composta de almas eternas, pelas quais este mundo é sustentado. Deve-se entender que todos os seres vivos têm sua fonte nessas duas naturezas. Eu sou a origem de todo este universo e da sua dissolução também. Ó Dhanaṁjaya, não existe nada maior que eu; tudo depende de mim como pérolas que estão ensartadas em um fio. Eu sou o gosto da água, ó Kaunteya, e eu sou a luz do sol e da lua; eu sou a sílaba sagrada Om em todos os Veda, o som no éter e a humanidade no homem. A fragrância pura da terra sou eu, e o esplendor do fogo; eu sou a vida de todos os seres vivos e a ascese dos ascetas. Fica sabendo, Pārtha, que sou a semente primordial de todas as criaturas, a sabedoria dos sábios e o esplendor do esplêndido. E do poderoso sou o poder desprovido de desejo incontrolável e paixão; esse desejo em todas as criaturas eu sou, que não é inconsistente com o dharma, ó Bharatarṣabha. Saiba que todos os estados de existência, sejam eles caracterizados por sattva, rajas ou tamas, têm sua fonte em mim somente; mas eu não estou neles – ao contrário, eles estão em mim. O mundo inteiro está iludido pelos três estados de existência produzidos pelos guṇa, e assim ele falha em me reconhecer, que estou eternamente acima deles.
Kṛṣṇa no livro Bhagavad Gita
Respire. Agora 