Empatia e compaixão ou meditação de bondade amorosa

Esse texto sobre meditação, compaixão e bondade amorosa parece ser de Anthony de Mello.  Não é dele… Como esclareceu o Rodrigo (Vida Boa) é do Daniel Goleman. Parece porque eu salvei o texto e não anotei de onde e em buscas só descobri uma referência a ele. Joguei no tradutor e segue abaixo. É muito interessante! No final no original em inglês.

Se você souber de quem é o texto pode deixar no comentário.

Talvez a descoberta mais surpreendente para iniciantes de meditação venha com o que é chamado de compaixão ou meditação de bondade amorosa. Esta é uma prática que muitas vezes acompanha a atenção plena a respiração, por exemplo. As pessoas vão fazer no final da sessão, elas trazem à mente as pessoas que foram gentis com elas; eles pensam em si mesmos; eles pensam nas pessoas que amam, nas pessoas que conhecem, em todos os lugares e desejam que eles estejam bem, sejam eles seguros, felizes, saudáveis, livres do sofrimento. E acontece que a repetição dessas frases é psicoativa, na verdade muda o cérebro e como você se sente desde o começo. Descobrimos, por exemplo, que as pessoas que fazem essa meditação, que acabaram de começar a fazer isso, são mais gentis, são mais propensas a ajudar alguém que precisa, são mais generosas e são mais felizes. Acontece que as áreas do cérebro que nos ajudam ou que nos fazem querer ajudar alguém com quem nos importamos também se conectam com o circuito para se sentir bem. Portanto, é bom ser gentil e tudo isso aparece muito cedo em apenas algumas horas, na prática total da bondade amorosa ou da meditação da compaixão.
Assim, sentimos que o cérebro está, de algum modo, preparado biologicamente para aprender a amar melhor. A área do cérebro que se torna mais forte em sua atividade é o mesmo que o amor de um pai por uma criança. É o circuito de cuidados dos mamíferos. Nós compartilhamos com todos os outros mamíferos. E em humanos é extremamente importante para o terceiro de três tipos de empatia. Há uma empatia que permite que você entenda melhor como alguém pensa em assumir sua perspectiva, permite que você seja um bom comunicador. Há a empatia em que você se conecta emocionalmente; você sente o que a outra pessoa sente imediatamente; você sente em seu próprio corpo o que está acontecendo na outra pessoa. Isso permite rapport e química, também é muito importante. Mas o terceiro tipo de empatia é o que chamamos de preocupação empática; é o sentimento de se preocupar com outra pessoa que deseja ajudá-lo. É a base da compaixão. Você pode ter os dois primeiros e não estar particularmente preocupado ou preocupado, mas se você tem todos os três, então você tem todo o pacote de empatia e achamos que o amor e a bondade fortalecem esse terceiro, tanto em termos de como você se comporta , como você se sente e o que está acontecendo no cérebro.
Um dos paradoxos que encontramos quando começamos a olhar de perto toda a pesquisa feita sobre meditação foi uma espécie de desconexão entre o que as tradições clássicas das quais esses métodos vêm estão dizendo é importante e o que os cientistas estão estudando. Uma das coisas mais importantes, se você está olhando na literatura cristã ou na literatura budista ou literatura judaica ou literatura hindu, não importa, todas as tradições meditativas dentro dessas escolas clássicas de pensamento estão dizendo que a coisa mais importante é que você se torna menos focado em si mesmo, se importando apenas consigo mesmo, menos egoísta e mais aberto às necessidades dos outros, mais compassivo, mais carinhoso, mais presente para as outras pessoas.
E embora as tradições clássicas digam que isso é o que conta, em termos de interesse científico, isso é mínimo. Encontramos talvez três ou quatro estudos … lembre-se de 6.000 … que realmente foram metodologicamente rigorosos e falaram sobre isso, mas aqui novamente a notícia era boa. Se você olhar para os meditadores de longo prazo, pessoas que fizeram mais do que dizer 1.000 ou 2.000 horas de meditação durante toda a vida, e isso acontece naturalmente, digamos que você faça meia hora de sentar todas as manhãs antes de sair para a aula. dia, bem depois de uma década ou duas, isso se soma. E parece que essa quantidade cumulativa torna as pessoas menos egoístas, menos preocupadas comigo e mais abertas a outras pessoas ao seu redor, mais carinhosas, mais capazes de sintonizar, mais capazes de ter empatia. E isso também aparece em uma mudança no cérebro, que achamos ser bastante significativa, que é o núcleo incumbente, que é o foco do desejo de ter que fazer isso, a dependência química, por exemplo, se tornar menor em meditadores de longo prazo. . E isso parece estar relacionado a essa falta de “eu eu sou meu” em como as pessoas se comportam e como pensam em sua vida emocional.
E nós o vemos de forma mais impressionante, é claro, nos meditadores de nível olímpico, onde são pessoas que fizeram 10.000 ou mais … 10.000 a 62.000 horas de meditação e são genuinamente altruístas, mas são muito nutritivas, muito agradáveis ​​de serem com porque eles prestam atenção em você, eles realmente se concentram na pessoa com quem estão e como podem ser de serviço ou o que você precisa agora e é muito refrescante.

Perhaps the most startling finding for meditation beginners comes with what’s called compassion or loving kindness meditation. This is a practice that often accompanies mindfulness the breath, for example. People will do at the end of the session, they bring to mind people that have been kind to them; they think of themselves; they think of people they love, people they know, everyone everywhere and wish them well may they be safe, happy, healthy, free from suffering. And it turns out that the repetition of those phrases is psychoactive it actually changes the brain and how you feel right from the get go. We find, for example, that people who do this meditation who’ve just started doing it actually are kinder, they’re more likely to help someone in need, they’re more generous and they’re happier. It turns out that the brain areas that help us or that make us want to help someone that we care about also connect with the circuitry for feeling good. So it feels good to be kind and all of that shows up very early in just a few hours really of total practice of loving kindness or compassion meditation.
So we feel that the brain is somehow biologically prepared to learn to love better. The brain area that become stronger in its activity is the same as a parent’s love for a child. It’s the mammalian caretaking circuitry. We share it with all other mammals. And in humans it’s extremely important for the third of three kinds of empathy. There’s empathy that allows you to understand better how someone thinks to take their perspective, lets you be a good communicator. There’s the empathy where you connect emotionally; you feel what the other person feels immediately; you sense in your own body what’s going on in the other person. This allows rapport and chemistry, it’s also very important. But the third kind of empathy is what’s called empathic concern; it’s the feeling of caring about another person wanting to help them. It’s the basis of compassion. You can have the first two and not to be particularly concerned or caring, but if you have all three then you’ve got the whole package of empathy and we find that love and kindness meditation strengthens that third, both in terms of how you behave, how you feel and what’s happening in the brain.
One of the paradoxes we found when we started looking very closely at all of the research that’s done on meditation was a kind of a disconnect between what the classic traditions from which these methods come are saying is important and what scientists are studying. One of the most important things, whether you’re looking in the Christian literature or the Buddhist literature or Jewish literature or Hindu literature, doesn’t matter, all of the meditative traditions within those classical schools of thought are saying the most important thing is that you become less focused on yourself, caring only about yourself, less selfish as it were and more open to the needs of others, more compassionate, more caring, more present to other people.
And even though the classic traditions say this is what counts, in terms of the scientific interest it was minimal. We found maybe three or four studies… remember out of 6,000… that really were tight methodologically and spoke to this, but here again the news was good. If you look at the longer-term meditators, people who have done more than say 1,000 or 2,000 hours of meditation over their entire life, and this happens naturally, let’s say you do a half hour of sit every morning before you go out for the day, well after a decade or two it does add up. And it seems that that cumulative amount does make people less selfish, less just caring about me and more open to other people around them, more caring, more able to tune in, more able to empathize. And this also shows up in a brain change, which we think is quite significant, which is that the nucleus incumbents, which is the focus of craving of I got to have that, drug addiction for example, actually become smaller in longer-term meditators. And that seems to be related to this lack of “I me mine” in how people behave and how they think in their emotional life.
And we see it most strikingly, of course, in Olympic level meditators where these are people who have done 10,000 or more… 10,000 to 62,000 hours of meditation and they are genuinely selfless people, but they’re very nourishing very enjoyable to be with because they pay attention to you, they really focus on the person they’re with and how they can be of service or what do you need now and it’s very refreshing.