Siga a natureza e torne-se um com o Caminho, Livre, fácil e imperturbável.

O Grande Caminho não é difícil,
apenas não escolha.
Se você cortar todos os gostos ou desgostos
Tudo é claro como o espaço.

Faça a menor distinção
E o céu e a terra serão separados.
Se você deseja ver a verdade,
não pense a favor ou contra.

Gostos e desgostos
são a doença da mente.
Sem entender o significado profundo
Você não pode acalmar seus pensamentos.

É claro como o espaço,
Nada faltando, nada extra.
Se você quer algo
Você não pode ver as coisas como elas são.

Lá fora, não se envolva nas coisas.
Por dentro, não se perca no vazio.
Fique quieto e torne-se Um
E todos os opostos desaparecem.

Se você parar de se mover para ficar quieto,
Essa quietude sempre se move.
Se você se apega aos opostos,
Como você pode conhecer Um?

Se você não entende Um,
Isto e aquilo não podem funcionar.
Negado, o mundo se afirma.
Perseguido, o vazio se perde.

Quanto mais você pensa e fala,
mais você perde o Caminho.
Corte todo o pensamento
E passe livremente em qualquer lugar.

Volte à raiz e entenda.
Perseguir as aparências e perder a fonte.
Um momento de iluminação
Ilumina o vazio diante de você.

Vazio transformando-se em coisas
É apenas nossa visão iludida.
Não busque a verdade.
Apenas coloque de lado suas opiniões.

Não viva no mundo dos opostos.
Tome cuidado! Nunca vá por esse caminho.
Se você faz o certo e o errado,
Sua mente está perdida em confusão.

Dois vem de Um,
Mas não se apegue nem a este Um.
Quando sua mente não é perturbada
As dez mil coisas não têm culpa.

Sem culpa, sem dez mil coisas,
Sem perturbação, sem mente.
Nenhum mundo, ninguém para vê-lo.
Ninguém para vê-lo, nenhum mundo.

Isso se torna isso por causa daquilo.
Isso se torna isso por causa disso.
Se você deseja entender ambos,
veja-os originalmente como um vazio.

No vazio os dois são o mesmo,
E cada um guarda as dez mil coisas.
Se você não os vê mais como diferentes,
como você pode preferir um ao outro?

O Caminho é calmo e largo,
Nem fácil, nem difícil.
Mas mentes pequenas se perdem.
Apressando-se, eles ficam para trás.

Agarrados, eles vão longe demais,
Com certeza tomarão um rumo errado,
Apenas deixe estar!
No final, nada vai, nada fica.

Siga a natureza e torne-se um com o Caminho,
Livre, fácil e imperturbável.
Amarrado por seus pensamentos, você perde a verdade,
Torna-se pesado, maçante e doente.

Não estando bem, a mente está perturbada.
Então por que segurar ou rejeitar qualquer coisa?
Se você deseja obter o Um Veículo
Não despreze o mundo dos sentidos.

Quando você não despreza os seis sentidos,
isso já é iluminação.
Os sábios não agem.
Os ignorantes se obrigam.

No verdadeiro Dharma não existe isso ou aquilo,
Então por que perseguir cegamente seus desejos?
Usar a mente para agitar a mente
Esse é o erro original.

Pacíficos ou perturbadores é apenas pensamento.
A iluminação não tem gostos ou desgostos.
Todos os opostos surgem
de visões defeituosas.

Ilusões, flores no ar –
Por que tentar agarrá-las?
Ganhe, perca, certo, errado –
Coloque tudo no chão!

Se o olho nunca dorme,
os sonhos desaparecem sozinhos.
Se a mente não faz distinções,
As dez mil coisas são uma essência.

Compreenda esta essência sombria
E livre-se de emaranhados.
Veja as dez mil coisas como iguais
E você retorna à sua natureza original

Seres iluminados em todos os lugares
Todos entram nesta fonte.
Esta fonte está além do tempo e do espaço.
Um momento são dez mil anos.

Mesmo que você não possa vê-lo,
O universo inteiro está diante de seus olhos.

Infinitamente pequeno é infinitamente grande:
sem limites, sem diferenças.
Infinitamente grande é infinitamente pequeno:
as medidas não importam aqui.

O que é é o mesmo que o que não é.
O que não é é igual ao que é.
Onde não é assim, não se preocupe em ficar.

Um é tudo,
tudo é um.
Quando você vê coisas assim,
você não se preocupa em ser incompleto.

Confiança e Mente não são dois.
Não-dois é confiar na Mente.

Palavras e falas não são suficientes,
Não posso agora, nunca poderia, nunca irei.

Hsin Hsin Ming,
poema clássico peo Terceiro Patriarca Zen, Seng T’san

Sengcan (僧璨) (?-606) (em japonês: Sosan) é conhecido como o Terceiro Patriarca da tradição Zen na China, e o 30º na linha de sucessão direta de Gautama Buddha. wikipedia

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