A natureza da mente – Dalai Lama

No passado, expliquei a alguns de meus amigos que ‘mente’ é apenas uma palavra, mas na prática budista muitos estados diferentes de consciência ou mentes são realizados. Na ciência, as pessoas analisam a matéria; estudam partículas e compreendem a natureza do que estudam. Em seguida, eles realizam experimentos. Como resultado, o assunto que nos beneficia é mantido, e o que é prejudicial e prejudicial é simplesmente negligenciado ou deliberadamente eliminado.

Da mesma forma, vale a pena fazer uma análise minuciosa de nossa natureza interior aqui, a mente. Há muitas mentes diferentes, centenas de milhares de mentes diferentes. Certas mentes são muito úteis, muito úteis; devemos pegar essas mentes e tentar melhorá-las, tentar desenvolvê-las – mais. Alternativamente, quando analisamos os pensamentos e descobrimos que são negativos e percebemos que nos trazem sofrimento, então devemos pegar essas mentes, esses pensamentos, e tentar encontrar algum remédio para eles como faria um cientista – isso vale a pena.

Então você vê, a técnica budista, a prática do Budadharma, pode ser comparada a abrir o crânio e realizar experimentos nesses pequenos eus – descobrir quais eus trazem felicidade e quais trazem perturbação e então dar algum remédio, se necessário. Por quê? Porque queremos felicidade! Não queremos perturbações, não queremos constrangimentos, não queremos inquietação mental.

Shantideva mencionou esses inimigos internos. Enquanto esses inimigos internos permanecerem confortavelmente, então é muito perigoso. Shantideva continua dizendo que mesmo que todas as pessoas ao redor se levantem contra nós, desde que tenhamos o controle de nossas próprias mentes, elas não serão capazes de perturbar nossa paz. No entanto, um único momento de ilusão dentro de nossas mentes teria o poder de perturbá-lo. E então Shantideva fala sobre a diferença entre um inimigo comum e a ilusão. Se nos relacionarmos favoravelmente com um inimigo comum, com compreensão de nossa parte, seremos capazes de transformar esse inimigo em amigo. Mas se tentarmos nos relacionar com a ilusão e fazer amizade com ela, isso nos fará mal. E quanto mais tentamos fazer amizade com a ilusão, mais mal ela nos causará.

Na minha experiência, o treinamento pode mudar a mente prejudicial. No Tibete há um ditado: ‘As pessoas que vêm de Amdo são mal-humoradas.’ Perder a calma, portanto, equivale a dizer que está dando sinais de ser um Amdo. E, veja, eu venho daquela parte do mundo! Desde os quinze ou vinte anos, meu humor ou função mental obviamente sofreu alguma mudança. Hoje em dia quase nenhuma irritação vem, muito pouca. Mesmo que às vezes venha, desaparece rapidamente. E isso se deve ao meu próprio esforço e treinamento. O resultado é um benefício maravilhoso — estou sempre feliz. Perdi meu país. Como ser humano, confio nos amigos, mas perdi minha mãe e meus tutores. Eu tenho alguns novos tutores agora, alguns novos gurus. No entanto, a maioria dos meus antigos tutores se foram. Rostos velhos desaparecem; surgem novos rostos. No entanto, estou sempre feliz, sem problemas,

Enquanto estivermos sob o domínio da ignorância, não haverá felicidade permanente; isso é natural. Se estamos realmente perturbados pelo modo como a vida é, então nossa responsabilidade é buscar a salvação, o nirvana. Suponha que um monge diga que nossa direção é em direção ao nirvana e que, se pudermos, devemos implementar os métodos que nos levam ao nirvana. No meu caso não tem muito tempo, então é difícil. E outra coisa é a minha preguiça! Preguiçoso Dalai Lama! Preguiçoso Tenzin Gyatso!

Mas pensando tanto quanto possível nesses ensinamentos ou nesses conselheiros, podemos ver que as perturbações assumem a forma de fenômenos superficiais. As coisas vêm como ondulações na água – algo vem e depois passa, e então começa outro problema – vem, vai, vem, vai, vem, vai. A consciência não tem começo e não tem fim. E os fenômenos nunca mudam essa natureza básica. Devemos perceber isso e ter calma, e isso nos dará um pouco de paz; teremos um pouco de paz. Essa é a maneira de pensar do ‘Bispo’ Tenzin Gyatso! Minha própria experiência é que a mente pode ser treinada, pode ser mudada – isso é definitivo.

Shantideva explica no texto aqui [Bodhisattvacharyavatara| que, para vencer inimigos comuns, você precisa de força e armas e assim por diante, enquanto para vencer o inimigo. dentro, delusão, você precisa desenvolver sabedoria e perceber a natureza dos fenômenos; então você não precisa de nenhuma outra arma. ou força. Isso é verdade. Na verdade, quando recebi o ensinamento, a transmissão oral, de Khunu Lama Rinpoche, observei que o Bodhisattyacharyavatara diz que a ilusão é humilde e fraca, ‘Mas’, eu disse, ‘isso não é verdade porque é muito poderoso e forte.’ E Khunu Lama Rinpoche respondeu imediatamente dizendo que não precisamos de uma bomba atômica para superar a ilusão. E esse é o significado aqui: para destruir o inimigo interno, não precisamos de armas. Nós simplesmente precisamos desenvolver firme determinação e sabedoria,

Uma vez que percebemos a natureza da mente e nos concentramos nela, e uma vez que esse conhecimento, essa sabedoria, se torna parte de nós, então funciona. Então, de certa forma, é fácil e muito barato! A menos que você seja um milionário ou bilionário, você não pode comprar armas externas, pode? Shantideva falou dessa maneira.

Shantideva trouxe outro ponto, outra vantagem, em suas comparações entre o inimigo externo e interno. Mesmo quando você destrói o inimigo externo, esse pode não ser o verdadeiro inimigo; o verdadeiro inimigo pode tentar em outra ocasião lutar novamente. Mas agora, uma vez que você perceba a natureza do inimigo interno e o destrua, ele nunca mais voltará, então é uma solução permanente.

[Trecho de uma palestra proferida em Londres em 1988.]

Publicado na edição de junho de 1989 do Buddhism Now